Fromm ist der Meinung, daß die Psychologie von einem expliziten Begriff der menschlichen Natur ausgehen muß. So kann sie die Feststellung wagen, daß der Mensch auf Freiheit hin angelegt ist; aber ob und wie er diese Freiheit verwirklicht, hängt sehr von individuellen und gesellschaftlichen Gegebenheiten ab.
An sich ist der Mensch etwas unverwechselbar Einmaliges, aber er kann dieses Individuelle verleugnen und verdrängen, da er sich eventuell vor dem sozialen Isoliertsein und vor der Verantwortung fürchtet.
Nach Fromm zieht sich die ganze Geschichte hindurch die Tendenz der Menschen, im Kollektiv unterzutauchen, um das Geschenk des Freiseins irgendwie loszuwerden.
Nach Fromm hat der moderne Mensch viel zu wenig Möglichkeiten, um ein produktives Leben (aus sich selbst heraus) zu führen. Gerade in der Neuzeit besteht ein wuchtiger Druck zur automatischen Anpassung, der wir uns nur schwer entziehen können. Jedermann meint zwar, er sei „er selbst“; aber in Wirklichkeit sind sein Denken, Fühlen und Verhalten fast durchgehend normiert, und die Sozietät in uns bestimmt darüber, was wir für wahr, für wertvoll und für schicklich halten. Die überragende Macht des „Man“ oder der kollektiven Lebensform in jedem von uns hat auch Heidegger in seiner Existenzphilosophie grundlegend erörtert. [102, 117, 118, 119]
102
Rattner, Josef
Klassiker der Tiefenpsychologie
Psychologie Verlags Union München
1990
117
Fromm, Erich
Die Furcht vor der Freiheit
EVA Frankfurt / EBG
1996
118
Fromm, Erich
Wege aus einer kranken Gesellschaft- Eine sozialpsychologische Untersuchung
Michael Hampe: Die Wildnis – Die Seele – Das Nichts
Produktinformationen zu „Die Wildnis, die Seele, das Nichts “
Klappentext zu „Die Wildnis, die Seele, das Nichts “
Ein faszinierendes philosophisch-literarisches Gedankenspiel, das anregt, die Maximen des eigenen Lebens zu überprüfen.
Wie finden wir das wirkliche Leben? Im Rückzug in unberührte Natur? Nach dem Tod in der Unsterblichkeit? Durch das Leben unserer Kinder? Diese Fragen treiben auch den fiktiven Lyriker und Philosophen Moritz Brandt um. Sein Freund Aaron sortiert dessen Nachlass, stößt dabei auf Tagebücher und Essays, in denen Brandt über das wirkliche Leben nachdenkt. Je mehr er sich aber in diese Texte vertieft, desto häufiger fragt sich Aaron: Woher kommt der Wunsch, sich zu verwandeln, wirklich zu werden? Meisterhaft verknüpft Michael Hampe Erzählung und Reflexion, damit wir erkennen, wie uns die Unterscheidung zwischen Schein und Wirklichkeit daran hindert, mit unserem Leben klarzukommen.
„Wo also findet das Event des wirklichen Lebens statt? In der Wildnis, wie uns Naturromantiker glauben machen wollen? In einem ich- respektive selbstlosen Leben, wovon Buddhisten überzeugt sind, letztlich also in der Seele? In der Intuition, die das Nichts in der Reproduktionsverweigerung als Anti-Natalimus predigt? Das wirkliche Leben in der Wildnis zu suchen, ist die Jagd nach einer Chimäre, als gäbe es in uns ein ursprüngliches Selbstsein.“ (LITERATURKRITIK)
Aktuell lese ich noch Dr. C.E. Nyder Gesundheitsdiktatur – Bill Gates` Angrii auf die Demokratie 1. Aufl. Okt. 2020
Die Machenschaften von Bill Gates und seinen Stiftungen
Der totale Gesundheitsstaat:
Bill Gates, das Virus und die Neue Weltordnung
Das Auftreten des Coronavirus markiert den Beginn einer historischen Zeitenwende, den eine globale Machtelite dazu nutzt, um im Schatten der vermeintlichen Pandemie eine neue Weltordnung zu installieren.
Microsoft-Gründer Bill Gates gehört zu den Führungsfiguren dieser superreichen Machtelite, die einen totalitären Gesundheitsstaat mit gleichgeschalteten Einheitsmenschen anstrebt. Dr. Nyder geht deshalb der äußerst brisanten Frage nach, ob das Coronavirus nur ein Instrument dafür ist, die Demokratie endgültig zu überwinden und die Kontrolle in die Hände weniger zu legen. Bereits im Zuge der Corona-Maßnahmen haben die Bürger die Einschränkung wesentlicher Freiheitsrechte nahezu widerspruchslos hingenommen.
Der Autor bringt weitere verstörende Fakten ans Licht: Warum will Bill Gates 7 Milliarden Menschen impfen und sie dabei gleich mit einem Barcode versehen lassen? Weshalb wird in Indien und in Bangladesch bereits damit experimentiert? Warum werden in Nigeria schon Drohnen losgeschickt, um »Nichtgeimpfte« aufzuspüren?
Dr. Nyder erläutert die äußerst gefährliche Ideologie, die hinter dem Handeln von Bill Gates steckt und die sich zu einer der größten Bedrohungen der freiheitlichen Welt entwickelt. Ferner beleuchtet er die ominösen Aktivitäten der Gates-Stiftung und folgt den verborgenen Spuren des Geldes.
Verschiedene Indizien sprechen dafür, dass Covid-19 aus einem Labor in Wuhan stammt. Der Leiter dieses Labors ist Vorstand in der Gates-Stiftung.
Im Oktober 2019 (!) war Bill Gates an der Simulationsübung einer Corona-Pandemie beteiligt – dem sogenannten »Event 201«.
Bill Gates beschäftigt sich aktuell intensiv mit digitalen Codierungen, die – per Impfung injiziert – Millionen Menschen kontrollieren und manipulieren können.
Die Gates-Stiftung finanziert Organisationen wie die WHO, die Johns-Hopkins-Universität, das Robert Koch-Institut und die Charité in Berlin, aber auch Mainstream-Medien wie den Spiegel und Die Zeit – und damit die wichtigsten Befeuerer der Corona-Hysterie.
Dr. Nyder will sensibilisieren und wachrütteln. Was er zum Vorschein bringt, ist von höchster Brisanz und definitiv keine Verschwörungstheorie. Alles ist gut dokumentiert: Für seine umfangreichen Recherchen greift der Autor auf seriöse Quellen zurück, die für jedermann nachprüfbar sind. (Kopp Verlag)
Wer seinen eigenen unverwechselbaren Weg gehen will, kommt um die Reise ins eigene Herz nicht herum. „Nur wer sich selbst findet, findet auch den Weg über sich hinaus und lebt in einem lebendigen Gleichgewicht mit anderen, mit der Welt“, sagt Ulrich Schaffer in seinem Buch „Die Reise ins eigene Herz“ [*]
Lichtblicke gibt es immer wieder
Reise zum Sinn des Lebens
1. Verkörperung des Sinns1
Der SINN, den man ersinnen kann,
ist nicht der ewige SINN.
Der Name, den man nennen kann,
ist nicht der ewige Name.
Jenseits des Nennbaren liegt der Anfang der Welt.
Diesseits des Nennbaren liegt die Geburt der Geschöpfe.
Darum führt das Streben nach dem Ewig-Jenseitigen
zum Schauen der Kräfte,
das Streben nach dem Ewig-Diesseitigen
zum Schauen der Räumlichkeit.
Beides hat Einen Ursprung und nur verschiedenen Namen.
Diese Einheit ist das Große Geheimnis.
Und des Geheimnisses noch tieferes Geheimnis:
Das ist die Pforte der Offenbarwerdung aller Kräfte.
[Chinesische Philosophie: Laotse: Tao Te King – Das Buch des Alten vom Sinn und Leben. Asiatische Philosophie – Indien und China, S. 27152 (vgl. Laotse-Tao, S. 3)]
Bevor das Informationszeitalter überhaupt erst…
richtig begonnen hat, wird es ..
… vom Biokapitalismus abgelöst.
Bevor das Informationszeitalter überhaupt erst richtig sich etablieren kann, wird es vom noch rigideren Biokapitalismus als nächste Stufe gesellschaftlicher UN-Entwicklung abgelöst.
Francis Fukuyama warnt deshalb nicht zu Unrecht, in seinem neuen Buch: „Das Ende des Menschen“
„Die Menschheit steht an einem Scheideweg. Immer mehr Menschen wünschen sich schon jetzt ihre Intelligenz, ihr Gedächtnis, ihre emotionale Empfindungsfähigkeit und Sexualität zu stärken. Noch wählen sie nicht die Gentechnik, sondern nehmen Psychopharmaka, Drogen, um sich den Wunsch nach einem sorgen- und angstfreien Leben zu erfüllen.“
Aus diesem Grunde haben deshalb auch sogenannte Designer-Psychopharmaka, wie PROZAC solchen Erfolg, wie Ende der 90er Jahre in den USA. (Bei uns unter anderen Namen im Handel). 1997/1998 bis —>HEUTE – hatte ich da mit verschiedenen Ärztegruppen (Psychiater, Fachärzte für Psychotherapeutische Medizin u.a.) einen heftigen Disput, weil ich diese Medikamente als Drogen bezeichnete und die Ärzte als Drogendealer. Die Stoßrichtung hinter diesen ganzen Psychopharmakkomplex (biologistische Psychiatrie – wie so oft —> negative Entwicklungen aus den USA kommend) ist natürlich die Erfindung neuer Krankheiten / Krankheitsbilder und das Menschenbild der Transhumanisten (siehe Jeremy Rifkin: Das biotechnische Zeitalter – Die Geschäfte mit der Gentechnik etc. —> dazu in einem anderen Beitrag mehr)
Fukuyama´s These ist, daß sich eine Mehrheit der Menschen mittels Gentechnik perfektionieren möchte.(siehe „Die narzißtische Gesellschaft“ und „Der narzißtische Wahnsinn bzw. Mensch“). Dies wirft dramatische Fragen nach der politischen und gesellschaftlichen Ordnung zukünftiger Gesellschaften auf. Der Autor warnt eindringlich davor, Menschen bedenkenlos gentechnisch zu designen und mahnt die politisch Handelnden zur Umkehr (In den USA gibt es ja schon eine Privatfirma aus Sektenursprungskreisen, die das Klonen von Menschen offeriert. *3)
Die Geldhaie und Profithyänen reiben sich schon die Hände. Ein neues Geschäft zeichnet sich ab.
Die Menschheit und der Raubtierkapitalismus tritt in die Endphase des Wahnsinns ein. Die Himmelfahrt ins NICHTS wird nochmals beschleunigt.
Ist das Leben sinnlos? Arthur Schopenhauer hat es in „DIE WELT ALS WILLE UND VORSTELLUNG“ teilweise so gesehen.
Da redet man vom Göttlichen im Menschen!
„Betrachtet doch den Fuhrmann, der zu Markt fährt bei Tag oder bei Nacht. Wo rührt sich in ihm die Gottheit? Seine höchste Pflicht besteht darin, seine Pferde zu füttern und zu tränken. Was liegt ihm an seiner Bestimmung? Fährt er nicht für Herrn Geschaftlhuber? Wie göttlich, wie unsterblich ist der? Seht, wie er sich duckt und kriecht, wie er sich abmüht den ganzen Tag, nicht um unsterblich oder göttlich, sondern der Sklave und Gefangene seiner eigenen Meinung über sich zu sein, ein Ruhm, den er sich durch seine Taten erwirbt. Die öffentliche Meinung ist, mit unserer eigenen Privatmeinung verglichen, ein schwächlicher Tyrann. Das, was der Mensch von sich denkt, das bestimmt sein Schicksal oder weist ihm den Weg der Phantasie und Einbildung die Selbstbefreiung herbeiführt?
Man denke nur auch an die Damen des Landes, die bis zum letzten Tage Zierkissen sticken, um ja nicht ein zu lebhaftes Interesse an ihrer Bestimmung zu verraten! Als ob man die Zeit totschlagen könnte, ohne die Ewigkeit zu verletzen.“ (Walden Thoreau)
In der Fülle leben oder doch lieber in die Tiefe gehen?
Heutzutage noch wichtiger wie früher. Suche nicht nach mehr Wissen, suche nach tieferen Wissen.
„Schon vor einer Reihe von Jahren habe ich bemerkt, wie viel Falsches ich in meiner Jugend habe gelten lassen und wie zweifelhaft alles ist, was ich hernach darauf aufgebaut. Dass ich daher einmal im Leben alles von Grund auf umstoßen und von den ersten Grundlagen an neu beginnen müsse, wenn ich jemals für etwas Unerschütterliches und Bleibendes festen Halt schaffen wollte. So werde ich endlich ernsthaft und unbeschwert zu diesem allgemeinen Umsturz meiner Meinungen schreiten.“ erkannte 1641 der Philosoph René Descartes.
Für den Schüler des Tao ist Gelassenheit das menschliche Mitschwingen mit dem natürlichen Lauf der Dinge und der Einklang mit dem geistigen Weg des Tao, das ohne Unterschiede und ohne Bezeichnung ist. Jedes Ding hat ein inneres Wesen, und wer dieses in einem vollkommen ruhigen Gemüt erfaßt, bringt seine eigenen Fähigkeiten unmittelbar mit den Gegenständen und Bewegungen in Beziehung und schwingt mit in ihrem Rhythmus.
Die Schüler des Tao wie des Buddhismus sind in ihrer Wesensart und rechten Lebensführung eins mit der Allnatur und können die Kräfte des Weltalls in Anspruch nehmen. Wer sich gelassen und umsichtig verhält, meistert die Grundprinzipien und Ereignisse, denen er begegnet, und fügt in diesem Einklang keinem Menschen und keinem Ding Schaden zu; ebenso wird er selbst nicht Schaden erleiden.
Der Zenmeister Eugen Herrigel bezeichnet in seinem Nachlaßwerk „Der Zenweg“ die Gelassenheit als eine „in ihren Grundzügen erworbene, dann aber in Vollendung geschenkte Verfassung.“ Ist sie einmal erworben, dann wird der Erleuchtete sie nicht mehr verlieren, denn sie ist die allen innewohnende Wesenshaltung.
Die Gelassenheit lebt das Heute und kümmert sich nicht um das Morgen. „Im Heute versucht der Mensch, was immer er tut, mit Gelassenheit zu verrichten“, ist ein buddhistischer Spruch. [88, 92] Bei all dem Wahnsinn und Irrsinn der aktuell durch dieses Absurdistan Germanistan jagt, muß man sich in diese philosophische Gelassenheit absenken, sonst wird man selbst noch irre. Merkt man immer wieder! Mistproduktion wohin man auch schaut. Literaturhinweis:
Der Drang nach Reichtum lohnt mitnichten, das Glück verweht oft wie der Wind, Zufriedenheit kommt durch Verzichten, auf Dinge, die nicht nötig sind.
Das Glück ist nicht in einem ewig lachenden Himmel zu suchen, sondern in ganz feinen Kleinigkeiten, aus denen wir unser Leben zurechtzimmern. Welch ein Glück, daß es die einfachsten Dinge noch gibt, immer noch Felder, rauschende Bäume und den Mond am Himmel. Nur hat die Mehrheit der heutigen Menschen, keinen „Blick“ mehr dafür und keinen Sinn mehr für „Die Ästhetik des einfachen Alltags.“ Der Sinn über die Wesentlichkeit des „Tuns“ ist verschüttet. Das Wissen vom leichten Glück der einfachen Dinge ist verloren gegangen. „Die Gefahr, die schlichten, bescheidenen, stillen Werte zu vernachlässigen, ist in unserer lauten, hektischen Zeit sehr groß. Genauso wie die Medien, neigen auch wir dazu, unsere Konzentration nur auf die großen, außergewöhnlichen Ereignisse des Lebens zu richten, vor denen die kleinen Dinge des Alltags verblassen. Aber gerade die naheliegenden, einfachen Dinge sind es, die mehr zu unserem Glück beitragen als die starken Sensationen.“ Literatur:
Schopenhauers „Denken“ Wie Hegel, nimmt Schopenhauer als Ausgangspunkt die Unerkennbarkeit der Dinge an sich – also der Realität, die in der kantischen Erkenntnistheorie hinter der phänomenalen Welt steht. Im Gegensatz zu Hegel akzeptiert Schopenhauer Kants Ansatz, daß die Wirklichkeit hinter der Welt der Erscheinungen – die Welt des Nous – für das subjektive Ich nicht erkennbar ist. Doch es gibt eine Hintertür in die Welt der Dinge an sich, oder wie Schopenhauer es in seinem typisch bildhaften Stil ausdrückt, „ein Weg von drinnen steht uns offen, zu diesem realen inneren Wesen der Dinge, zu dem wir ohne sie nicht durchdringen können. Es ist, sozusagen, eine unterirdische Passage, ein Geheimgang, der, wie durch Verrat, uns alle in die Festung bringt, die von außen nicht eingenommen werden konnte.“ Diese „unterirdische Passage“ wird dadurch gefunden, daß wir selbst zu diesen Einheiten gehören, die wir so gerne kennen würden, daß wir selbst dieses Ding an sich sind.“ Ein Gedanke, den Schopenhauer als implizit in Kants Werk angelegt behauptet, den Kant jedoch übersehen habe.
Schopenhauers Ansatz ist grob gesagt folgender: Das subjektive „Ich“ wird uns nur in der Welt der „Erscheinungen offenbart, also kann es nicht das sein, was unser wirkliches Wesen ausmacht (das, was ein „Ding an sich“ ist). Mein wahres Wesen aber ist der Wille. Der Wille ist das Ding an sich, das, obwohl in der Welt der Erscheinungen als strebend zur Schau gestellt – der Wille zu leben -, nichtsdestoweniger meinem subjektiven Selbst direkt und unmittelbar offenbart wird. [31] Literatur:
31
Stokes, Philip
Philosophen – 100 große Denker und ihre Ideen
Gondrom Verl
2003
32
Koesters, Paul-Heinz
Deutschland deine Denker
Gruner & Jahr
2. Aufl. 1980
33
Weischedel, Wilhelm
34 große Philosophen in Alltag und Denken
Nymphenburger Verl.
6. Aufl. 1980
Sobald ich ein wenig mehr Zeit habe, will ich mit dem Thema „>Matrixwelten“< fortfahren. Das beschäftigt mich schon länger. Die Welt ist für jede neue Generation immer zuerst Erwartung. Anspruch, Ideal, Traum; leidvoll wird der Widerspruch zwischen der Welt als Vorstellung und der Welt als Realität erfahren; die Auflösung des Widerspruchs zwischen dem Sein und dem Sollen der Welt gibt jeder Generation neu zu denken. Nur wer sich mit der Welt, so wie sie ist, von vornherein abzufinden vermag, braucht keine Fragen zu stellen. Jeder andere bleibt unangepaßt und erlösungsbedürftig: Er kann an Gottes Gnadenhand das Jammertal dieser Erde im Glauben an eine bessere Welt durchschreiten; er kann, eingehakt in seine Leidensgenossen, mit dem Kampfruf „Paradise now“ zur kollektiven Selbsterlösung aufmaschieren; und er kann im Alleingang nach der Wahrheit suchen und an ihr verzweifeln.
Diese Woche bin ich wahrhaftig voll ausgelastet. In meiner Wohnung teilweise renoviert, vor allem aber auch rumgeräumt und vieles neu organisiert. Durch das gewittrig-schwül-heiße Wetter war ich nicht so oft zum wandern gekommen. Gartenarbeiten waren auch noch angesagt. Dann natürlich meine neuen Bücher lesen und intensiv Recherche betrieben und Nachforschungen zur Virenproblematik, Biowaffen, Impfstoffe usw. volles Programm.
Albert Kitzler: Denken heilt! – Philosophie für ein gesundes Leben
Als Augleich für all die irrsinnigen Themen die zur Zeit anstehen.
Albert Kitzler versteht es wie kein Zweiter, einen Zugang zur Philosophie der Antike zu schaffen und die Weisheit der antiken Philosophen mit unserem modernen Leben zu verknüpfen. In diesem Buch geht es um unsere Gesundheit: Unser Alltag fordert uns viel ab – Stress, Unruhe, Erschöpfung und manchmal sogar Angst sind die Folge und belasten unsere Psyche. Albert Kitzler ist überzeugt: Das Weisheits-Wissen von antiken Philosophen wie Seneca, Buddha, Konfuzius und anderen Denkern der Antike ist ein wirkungsvolles Heilmittel, um mit diesen Lebensfragen fertigzuwerden. In seinem neuen Sachbuch übersetzt er das Gesundheits-Wissen antiker Philosophen und Denker aus Ost und West anschaulich in unsere Lebenswirklichkeit und macht ihre philosophische Weisheit als Therapeutikum nutzbar – als Weg zu Ausgeglichenheit und Daseinsfreude und zum Wohl unserer Seele.
Dr. Jude Currivan gewährt uns einen äußerst inspirierenden Blick auf den Kosmos, das Bewusstsein und die Rolle menschlicher Wahrnehmung bei der Gestaltung dessen, was wir als Realität bezeichnen.
Demnach gleicht unser Universum einem riesigen Informationssystem: Die Muster, die Verhalten auf atomarer Ebene lenken, sind auch bei galaktischen Gruppen im Weltall zu finden. Die Dynamik informativer Formen, die die Ökosysteme auf der Erde durchziehen, sind identisch mit den Informationsstrukturen des Internets und sogar unseres sozialen Verhaltens.
Die Quantenphysikerin Dr. Jude Currivan beschreibt unser Universum als kosmisches Hologramm. Wir Menschen – und das gesamte Universum – sind Bewusstsein.
Dieses neue Verständnis der wahren Natur unserer Realität läutet nicht nur eine Revolution des Bewusstseins und der Verbundenheit ein, sondern bietet neuartige Lösungen für die akuten Probleme unseres Planeten.Joseph Mercola EMF – Elektromagnetische Felder Schützen Sie sich jetzt vor den heimlichen Gefahren, die von 5G, WLAN und Mobiltelefonen ausgehen!
Klappentext: 5G, WLAN und Mobiltelefone: Versteckte Gefahren und wie Sie sich schützen können
»Elektrosmog« klang lange Zeit wie ein Begriff aus der Science-Fiction, doch leider wissen wir jetzt, dass die Gefahren, die von Elektrizität und Mobilfunk ausgehen, absolut real und mit dem neuen Mobilfunkstandard 5G größer denn je geworden sind.
Dr. Joseph Mercola, einer der weltweit führenden Experten in Sachen Alternativmedizin, hat sich tief in die Materie eingearbeitet und eröffnet uns ein völlig neues Verständnis davon, wie sich elektromagnetische Felder auf Körper und Geist auswirken. Dieser Ratgeber ist der erste seiner Art und beantwortet Fragen wie:
– Was genau sind elektromagnetische Felder (EMF), wo im Alltag haben wir mit ihnen zu tun, und wie wirken sie sich auf uns aus?
– Stimmt es, dass EMF nachweislich medizinische Probleme wie Krebs, Herzerkrankungen und neuropsychiatrische Störungen hervorrufen oder negativ beeinflussen können?
– Warum hat man uns die Informationen über diese Bedrohung unserer Gesundheit bislang vorenthalten?
– Lassen sich die Schäden, die EMF auf Zellebene angerichtet haben, wieder reparieren – und wenn ja, wie?
– Wie können wir uns und unsere Lieben vor EMF in den eigenen vier Wänden, bei der Arbeit und unterwegs schützen? Welche praktischen Lösungen gibt es?
Die neue 5G-Technologie wird überall anwesend sein und sich sehr stark bemerkbar machen. Wir haben es hier mit einem der größten gesundheitlichen Experimente in der Geschichte der Menschheit zu tun, an dem teilzunehmen wir alle mehr oder weniger gezwungen sind. Deshalb ist es so wichtig, dass Sie dieses Buch – jetzt – lesen.
»Vor 10 Jahren nahm ich eine einzige kleine Änderung in meinem Umgang mit Elektrizität vor – und mein Gesundheitszustand, der sich zuvor ständig verschlechtert hatte, verbesserte sich über Nacht. Hätte ich vor 15 Jahren gewusst, wie sich die Strahlen von Mobilfunk und Elektrizität auf die Gesundheit auswirken, wäre mir ein ganzes Jahrzehnt voller Schmerz und Leid erspart geblieben. Bitte lesen Sie dieses Buch und geben Sie das Gelernte weiter – zu Ihrem eigenen Schutz und dem Ihrer Lieben.« Peter Sullivan, Gründer von Clear Light Ventures
»Ein ernüchternder Bericht, der zugleich ein deutlicher Appell an uns ist, aktiv zu werden. Sorgfältig erklärt Dr. Mercola die Geschichte und die verheerenden Auswirkungen der EMF-Belastung. Er gibt konkrete Lösungsvorschläge, wie Sie die Schäden für sich und Ihre Familie verringern können. […] Dieser Kampf geht uns alle an, und Dr. Mercolas Buch weist uns bei diesem wichtigen Bemühen den Weg.« Dr. Thomas Cowan, Autor von Human Heart, Cosmic Heart
»Interessiert es Sie, wie sich elektromagnetische Felder auf Ihre Gesundheit auswirken? Dieses Buch legt meisterhaft dar, warum unser aller Leben und der gesamte Planet im Elektrosmog versinken und was wir dagegen tun können. Dieses verständlich und ausgewogen geschriebene Buch ist Pflichtlektüre für jeden, der sich für den Schutz der eigenen Gesundheit interessiert.« Lloyd Burrell, Autor des EMF Practical Guide
Diese Themen faszinieren mich einfach. Das ist jedesmal auch der sogenannte Flow, wenn ich in diese Denkwelten (z.B. der Quantenphilosophie und der Quantenphysik) abtauche. Der Nachteil ist jedoch, mit den meisten Menschen kann man sich über solche Themen nicht unterhalten.
Die Welt ist für jede neue Generation immer zuerst Erwartung. Anspruch, Ideal, Traum; leidvoll wird der Widerspruch zwischen der Welt als Vorstellung und der Welt als Realität erfahren; die Auflösung des Widerspruchs zwischen dem Sein und dem Sollen der Welt gibt jeder Generation neu zu denken. Nur wer sich mit der Welt, so wie sie ist, von vornherein abzufinden vermag, braucht keine Fragen zu stellen. Jeder andere bleibt unangepaßt und erlösungsbedürftig: Er kann an Gottes Gnadenhand das Jammertal dieser Erde im Glauben an eine bessere Welt durchschreiten; er kann, eingehakt in seine Leidensgenossen, mit dem Kampfruf „Paradise now“ zur kollektiven Selbsterlösung aufmaschieren; und er kann im Alleingang nach der Wahrheit suchen und an ihr verzweifeln. Wenn wir Arthur Schopenhauer als Kronzeugen einer unheilen Welt in den Zeugenstand rufen, so nicht in der Überzeugung, von ihm die Wahrheit zu hören. „Leid schafft nicht Wahrheiten“, möchten wir mit Ludwig Marcuse einschränken, „aber läßt vielleicht Augen wachsen für sie.“ C.G. Jung sagte später über Schopenhauer: „Er war der erste, der vom Leiden der Welt sprach, das uns sichtbar und augenfällig umgibt, und auch von Verwirrung, von Leidenschaft, vom Bösen – all diese Dinge, die die anderen (Philosophen) kaum wahrzunehmen schienen und stets in allumfassende Harmonie und Verständlichkeit aufzulösen versuchten. Hier war nun endlich ein Philosoph, der den Mut hatte zu sehen, daß es mit dem Universum nichtvon Grund auf zum Besten bestellt war.“ Vielleicht hinterließ er aus diesem Grunde einen dauerhafteren Eindruck in der Literatur als in der eher lebensfernen Philosophie.[31] Literatur:
31
Stokes, Philip
Philosophen – 100 große Denker und ihre Ideen
Gondrom Verl
2003
Zeitmatrix – Tunnel
Wie Hegel, nimmt Schopenhauer als Ausgangspunkt die Unerkennbarkeit der Dinge an sich – also der Realität, die in der kantischen Erkenntnistheorie hinter der phänomenalen Welt steht. Im Gegensatz zu Hegel akzeptiert Schopenhauer Kants Ansatz, daß die Wirklichkeit hinter der Welt der Erscheinungen – die Welt des Nous – für das subjektive Ich nicht erkennbar ist.
„Hat einer das vernommen, und ist er wirklich ein geborener, und zur Sache berufener, das heißt ein göttlicher Mensch, so ist ihm, als habe er Kunde erhalten von einem Weg in ein Wunderland. Nun weiß er, daß er alle Kraft anspannen muß, und das das Leben anders keinen Sinn hat. So spannt er denn sich selbst mit dem Weiser jenes Weges zusammen und läßt nicht nach, bis er alles vollendet oder wenigstens die Kraft erlangt hat, daß er selbst so stark ist, sich selber ohne Wegweiser zu leiten. Auf diese Art und in dieser Gesinnung richtet ein Philosoph sein Leben ein. Wohl übt er den Beruf, in dem er gerade steht aus, über allem aber hält er sich immer an die Philosophie und eine solche Lebensweise, die ihn aufs höchste lernbereit, gedächtnisfrisch und zu nüchternem Denken fähig macht. Die entgegengesetzte Haltung ist ihm zeit seines Lebens verhaßt.“ (Platon, Aus dem 7.Brief)
Wenn ich dann so die Aufmacher in den Medien lese: Corona ist nicht das Problem. Der kollektive Irrsinn ist erschreckend. Wahnsinn am laufenden Band —> Klimawahn, Flüchtlingswahn, Coronawahn, Rassismuswahn —> was kommt noch? Platons Brief hatte ich zwar schon mal gepostet, ist hier aber nochmals zielführend. Prof. Max Otte: 20 bis 30 % sind aufgewacht??? Da halte ich es doch eher mit Philosoph Michel Onfray:
Das monumentale Werk über den drohenden Untergang der westlichen Kultur
In einem großen, wortgewaltigen Werk erzählt der französische Philosoph Michel Onfray die 2000 Jahre alte Geschichte der jüdisch-christlichen Kultur, und er prophezeit ihren unaufhaltsamen Untergang. Onfray schildert ihren Aufstieg und ihre Blüte, dann die allmähliche Infragestellung des christlichen Weltbildes seit Renaissance und Aufklärung und schließlich den Verfall in unseren Tagen, der einhergehe mit Nihilismus und Fanatismus, wie wir sie in unseren Gesellschaften erlebten. Den Angriffen mörderischer Ideologien wie der des radikalen Islamismus setze die liberale westliche Welt nichts entgegen. Und obgleich bekennender Atheist, erkennt Onfray die große Leistung der bedrohten jüdisch-christlichen Kultur: den Respekt für das menschliche Individuum.
Der gesunde Menschenverstand ist zu vielen Menschen leider abhanden gekommen, bzw. war nie vorhanden.
„Sobald dich einer schilt oder haßt, oder wenn du das Geschwätz der Leute ertragen mußt, immer dann betrachte die Gemütsverfassung dieser Leute, beschaue sie aus nächster Nähe und siehe einmal, was das für Leute sind. Du wirst sehen, daß du dich nicht damit beschäftigen mußt, was diese Leute von dir denken.“
Strategien der Verdummung
Wer viel Radio hört, durch die TV-Programme zappt, den neuartigen Politzirkus miterlebt und die Deutschen im Big-Brother-Fieber verfolgt, kann auf die Idee kommen, hier sei Volksverdummung auf hohem ökonomischen und technischem Niveau angesagt. Zehn Autoren unternehmen in diesem Band mit offenen Augen Ausflüge in die Fun-Gesellschaft. Sie beobachten, „wie man gedacht wird“, blicken auf das „Glück der größten Zahl“, machen einen Besuch beim Titelhandel oder studieren die Dummheit als erfolgreiche Lebensform. Möglicherweise ist die Tatsache, dass Dumme von ihren Fähigkeiten ganz besonders überzeugt sind, keine bloß natürliche Gegebenheit, sondern Ausdruck der Dressierbarkeit des Menschen in der Postmoderne. (Buch: Strategien der Verdummung Infantilisierung in der Fun-Gesellschaft – erhältlich bei Kopp-Verlag)
Diesen obigen Menschenschlag begegnet man leider nur zu oft. Wenn ich noch an frühere Zeiten denke, als es noch mehr üblich war, in Foren zu schreiben, oder die Stellungnahmen und Kommentare in unseren Netzwerken Revue passieren lasse, ja, ja Dummheit ist wirklich eine ganz natürliche Eigenschaft. 😆 „Wer nicht weiß, was die Welt ist, der weiß nicht, wo er lebt. Wer aber den Zweck seines Daseins nicht kennt, der weiß weder, wer er selbst, noch was die Welt ist. Wem aber die Kenntnis des einen oder andern dieser beiden Stücke fehlt, der wird auch nicht sagen können, wozu er geschaffen ist. Was hälst du denn von einem Menschen, der den Tadel derer fürchtet oder nach dem öffentlichen Beifall solcher Leute begierig ist, die nicht wissen, wo sie sind, noch was sie sind? (Marc Aurel)
„Wie gering ist die Zeitspanne, die dir zugemessen ist! Reicht es dir nicht, dieselbe gut zu nutzen? Warum versäumst du Zeit und Gelegenheit? Denn was sind dies anderes als Übungen der Vernunft darin, alles was im Leben vorfällt, mit scharfem Blicke zu erforschen und in die Natur der Dinge einzudringen?“ (Marc Aurel)„Laß dich von Dingen, die von außen an dich herangetragen werden, nicht zerstreuen, sondern schaffe dir Muße, etwas Gutes zu erlernen, und hör einmal auf, herumzuirren. Es ist aber noch ein anderer Umtrieb zu vermeiden: Viele, die ihr Leben mit vielen Geschäften abnützen, treiben mit größtem Ernst nur Kleinigkeiten und Kindereien, das sie keinen Haupzweck haben, worauf all ihre Bestrebungen und Absichten abzielen.„ (Marc Aurel)Der Erkenntnis der Dialektik von Entfremdung und Freiheit des Menschen muß die Praxis des Entwurfs folgen. Es muß der permanente Bruch des Menschen zu seiner gegebenen Situation einsetzen, um „ein ganz anderer zu sein“
„Den Augenblick muß man nützen mit feinen Sinn und rechter Tat und die Nüchternheit wahren auch bei der Erholung.“„Wer die Dinge, die heute existieren, gesehen hat, der hat alles gesehen, was von Ewigkeit her gewesen ist, und was ins Unendliche hinaus sein wird: Denn es sind immerfort Dinge von gleicher Natur und gleicher Art.
Alles, was uns begegnet, ist so gewohnt, so bekannt wie Rosen im Frühjahr und Feldfrüchte im Sommer. Denn solch ein Bewenden hat es mit Krankheit, Tod, Verleumdung und Aussatz und allem, warüber die Toren sich freuen oder sich grämen.“ (Marc Aurel)„Überschaue, was in den vergangenen Zeiten geschehen ist, die großen Revolutionen der Reiche und Staaten, so kann du auch vorher- sehen, was in künftigen Zeiten geschehen wird: Denn es wird allezeit einerlei sein, und nichts kann aus der Regelhaftigkeit der gegenwärtigen Begebenheiten heraustreten. Daher ist es gleich, ob man sich vierzig oder zehntausend Jahre der Menschengeschichte vergegenwärtigt. Was wird man mehr daraus erkennen?“ (Marc Aurel)
Die Narrheit der Menschen war schon immer mehr oder weniger bestimmend. Theo Löbsack: „Versuch und Irrtum – Der Mensch: Fehlschlag der Natur.“ hat 1974 diesen dekadenten Irrläufer schon sehr gut seziert. Der Homo stultus lernt nichts dazu. „Dummheit als gesellschaftliches phänomen“ (1972 von Frank Palinay)
Das menschliche Großhirn. Denn das selbstmörderische Verhalten des Menschen auf der Erde ist das unmittelbare und zwangsläufige Produkt dieses Organs. Stirbt der Mensch aus? Löbsacks Thesen lauten: Erbverfall, Zwang zum moralischen Handeln mit allen Folgen der Bevölkerungsexplosion, zunehmende Abhängigkeit von Arzneien und Prothesen, wachsende seelische Not kündigen den Artentod an. Der homo sapiens wird an seinem Großhirn scheitern wie einst die Saurier an ihrem übermäßigen Gewicht. Der triftigste Grund dafür wird die Umkehr des Auslesegesetzes der Natur durch den Menschen sein.
Auch Herbert Gruhl hat dieses Manko des Großhirnaffen treffend heraus gearbeitet.Der römische Kaiser und Philosoph Marc Aurel regierte von 161 bis 180 n.Chr. Für das Römische Reich war dies bereits eine Zeit des Umbruchs und der Krisen. Die Zukunft schien ungewiß, und viele Menschen suchten nach neuer Orientierung. Marc Aurel wandte sich der stoischen Philosophie zu, die lehrt, wie man zu seelischer Ruhe und Stärke findet.
In seinem Werk „Selbstbetrachtungen“ schreibt er über Themen wie Zeit und Muße, Eitelkeit und Vergänglichkeit. Lebensnah und tiefgründig beantwortet Marc Aurel Fragen, die uns angesichts des Älterwerdens und des Eintritts in eine neue Zeitepoche auch heute noch bedrängen.Wie leicht ist es, sich jede beunruhigende und nicht zur Sache gehörige Einbildung vom Hals zu schaffen und auszutilgen und so gleich Ruhe und Stille zu haben?“
Also ist der Mensch das, wozu er sich in seinem Entwurf macht. Es gibt nur „Hoffnung im Handeln“, was Sartre in dem Essay „Ist der Existentialismus ein Humanismus?“ zu der Folgerung und Antwort führt: „Der Mensch ist nichts anderes als sein Leben“.
Literaturhinweis:
[206] = Nollen, Bernhard: „Nutze den Augenblick“ – Gedanken zur Lebenskunst von Marc Aurel – 1999 [207] = Aurel, Marc: „Wege zu sich selbst“, 1958 [208] = Epiktet: „Die Kunst, vernünftig zu leben“, 1958; 207 + 208 Artemis Verl. Zürich
“Ich atme ein und bin mir meiner Augen bewußt .Ich atme aus und lächle meinen Augen zu”. Wenn du dir das beim Atmen sagst, erkennst du, welches Glück es ist, gesunde Augen zu haben.
Yang Dschu sprach:
»Verschieden sind die Wesen voneinander während des Lebens; im Tode
sind sie gleich. Im Leben gibt es Weise und Narren, Vornehme und
Geringe und dadurch Unterschiede; mit dem Tode kommt Verwesung,
Fäulnis, Auflösung, Vernichtung und dadurch Gleichheit. Und
trotzdem steht Weisheit oder Narrheit, Vornehmheit oder Niedrigkeit
nicht in der Menschen Macht; Verwesung und Fäulnis, Auflösung und
Vernichtung steht ebensowenig in ihrer Macht.
Darum, die da leben,
leben nicht aus sich selber; und die sterben, sterben nicht aus sich
selber; die Weisen sind nicht weise aus sich selber; und die Narren
sind nicht Narren aus sich selber; die Vornehmen sind nicht vornehm
aus sich selber; und die Niedrigen sind nicht niedrig aus sich
selber. Vielmehr ist es die Gesamtheit aller Wesen, die gleichzeitig
lebt und gleichzeitig stirbt, gleichzeitig weise ist und gleichzeitig
närrisch, gleichzeitig vornehm und gleichzeitig niedrig.
Einer stirbt mit
zehn Jahren, ein anderer stirbt mit hundert Jahren. Vollkommene
Heilige sterben, ebenso wie bösartige Narren sterben. Im Leben waren
es Patriarchen (Yau und Schun); im Tode sind es Moderge- beine. Im
Leben waren es Scheusale (Giä und Dschou); im Tode sind es
Modergebeine. Als Modergebeine sind sie eins; wer erkennt noch ihre
Verschiedenheit? Darum laßt uns des Lebens Gegenwart ergreifen! Wozu
sich sorgen um das, was nach dem Tode kommt!«
[Chinesische
Philosophie: Liä Dsi – Das wahre Buch vom quellenden Urgrund.
Asiatische Philosophie – Indien und China,]
Seit alters richtet sich das Streben des Menschen über den bloßen Wissenstrieb hinaus nach einer tieferen Erkenntnis seines Daseins. Er ringt um die Einsicht in den Ursprung und das Ziel des Lebens, in das Wesen und die Rangordnung der Dinge.
Am Anfang steht die Frage. Am Anfang war die Frage. Sie
ist die Ur-Sache von Philosophie. Mit der Frage nach dem Ursprung von
Welt haben vor etwa 2500 Jahren die Menschen einen Bruch mit ihrer
vorherigen Existenz vollzogen. Ihre Fragen: “Was ist der Ursprung der Welt?” “Was ist wahr?” “Was ist der Sinn des Seins?” “Welche Stellung hat der Mensch in der Welt?” kennzeichnen den Anfang der Philosophie.
Jeder
einzelne, der heute beginnt zu fragen: “Was bin ich in der Welt?”,
bricht mit seiner vorherigen Existenz. Er akzeptiert durch diese Frage
die Welt und sein Sein nicht mehr so wie sie sind, sondern fragt weiter,
beginnt zu philosophieren.
In hektischer Zeit geht das tiefe Nachdenken verloren
Wandern ist die
beliebteste Freizeitaktivität in Deutschland, Österreich und der
Schweiz – einer der erfolgreichsten deutschen Philosophie-Coaches
verknüpft diese Liebe zur Natur erstmals mit dem Trend-Thema
Sinnsuche und Philosophie.
Wandern bedeutet:
dem Alltag entfliehen, Abstand gewinnen, Natur erleben, Seele und
Körper stärken und damit die Gesundheit fördern. Doch Wandern ist
mehr als das, sagt der Philosoph Albert Kitzler. Wandern ist ein
Spiegelbild des Lebens – es geht ums Aufbrechen und Loslassen, und
Anstiege und Abstiege, um Durststrecken und das erhebende Gefühl,
ein Ziel zu erreichen. Damit besitzt das Wandern eine natürliche
Verbindung zur Philosophie.
„Wenn wir
wandern und uns den eigenen Gedanken hingeben, beginnen wir, über
uns selbst nachzudenken, über unsere Lebenssituation, unser
Verhältnis zu anderen Menschen, über Dinge, die uns belasten oder
viel Freude bereiten. Das ist der Anfang aller Philosophie“,
sagt Albert Kitzler, der das Wandern jeder anderen
Freizeit-Beschäftigung vorzieht.
Albert Kitzler
verbindet in diesem Sachbuch die Sehnsucht nach Natur mit der Suche
nach dem Sinn des Lebens ebenso unterhaltsam wie anregend. Er lädt
ein zum Nachdenken über das Wandern und das Leben und erschließt
dabei die stille Kraft, die beidem innewohnt – und natürlich kommen
dabei jede Menge Philosophen aus allen Epochen der Geistesgeschichte
zu Wort.
Dr. Albert Kitzler,
Philosoph und erfolgreicher Medienanwalt, gründete 2010 „Maß
und Mitte – Schule für antike Lebensweisheit“, wo er Seminare,
Matineen und philosophische Urlaube anbietet. Seine bisherigen Bücher
„Wie lebe ich ein gutes Leben?“, „Philosophie to go“
und „Denken heilt!“ wurden von den Lesern mit Begeisterung
aufgenommen.
Das Wesen des Menschen liegt nicht im Denken, sondern im Begehren. Die Begierde ist des Menschen Wesenheit selbst… Nein! Ist nicht von A. Schopenhauer, sondern von Spinoza.
Ihr Leben kann um
einiges reicher und großartiger werden, als es zurzeit ist!
Wie wäre es, mehr
Energie und ein besseres Gedächtnis zu haben? Jeden Morgen gut
gelaunt und ausgeruht aufzustehen, bereit, sich den Herausforderungen
des Tages zu stellen?
Der Schlüssel, um
dies zu erreichen, liegt in der Neurogenese, dem Prozess der Bildung
neuer Hirn- beziehungsweise Nervenzellen. Durch die Neurogenese
erneuert sich unser Gehirn und steigert seine Leistung. Dieser
Prozess kann durch unsere individuelle Lebensweise beschleunigt und
stimuliert werden. Wird die Neurogenese angeregt, verbessert sich
unser alltägliches Leben in jeder Hinsicht und es kommt zu einer
radikalen Veränderung in der Art und Weise, wie sich der
Alterungsprozess äußert und anfühlt.
Die Hirnforschung
hat jetzt entdeckt, dass die Geschwindigkeit, mit der diese
Nervenzellen wachsen, der Schlüssel zu einer besseren Lebensqualität
ist. Und: Unsere Neurogenese-Rate kann in allen Phasen des
Erwachsenenalters dramatisch verbessert werden. Altersunabhängig
lässt sich mit dem richtigen Lebensstil die Geschwindigkeit der
Nervenzellen-Neubildung um das Drei- bis Fünffache steigern!
Dieses Buch erklärt,
wie wir von diesem Phänomen profitieren können und zeigt das ganze
Potenzial an Möglichkeiten, das ein optimal funktionierendes Gehirn
für unser Leben bietet.
Professor Brant Cortright, Spezialist für Gehirnentwicklung, bietet einen wissenschaftlich gesicherten Weg für mentale Gesundheit. Buch: Brant Cortright: Das bessere Gehirn, Kopp Verlag –
Leider zu Tode kuriert.
Ein sehr weites Feld – was mich schon seit vielen Jahrzehnten beschäftigt. Hier nur soviel: In einem gesunden Gehirn, sind die Grundlagen für einen gesunden Körper / Mensch gelegt. Da ich ja voll in der Quantenphilosophie zugange bin, sind diese Erkenntnisse wieder voll in meinem Fokus. Da werde ich zukünftig öfters hier etwas schreiben.
Wußten Sie, daß die Philosophie auf beinahe alle Lebenskrisen eine Antwort bietet? Frägt der Autor Jean-Louis Cianni – auf der Rückseite von seinem Buch >Denkpause – Wie mich Seneca aus der Krise holte. Zusammen mit den Philosophen zeigt er uns, was im Leben wirklich wichtig ist.
.Buch aus Oskars Bunkerwelt – Denkpausen – Was ist wirklich wichtig im Leben?
Er findet Trost in den Schriften berühmter Philosophen. Seneca lehrt ihn, sein Unglück zu akzeptieren und Nietzsche mit Zynismus fertig zu werden und Augustinus lehrt den Umgang mit der Zeit
Sein, Zeit und Wirklichkeit
Sokrates, Seneca, Epikur, Schopenhauer und Heidegger. Im Nachdenken über sie und sich setzt Cianni seine aufgelöste Identität erneut zusammen. „Ich sah in aller Deutlichkeit, was die Arbeit mir vom Leben genommen hatte, was ich alles erduldet hatte, all die Zwänge, die Unterdrückung, und zugleich musste ich mir eingestehen, dass ich ohne Arbeit kein Mensch mehr war.“
Cianni lotet die Fallhöhe zwischen kategorischem Imperativ und Sozialhilfeantrag aus. Zusammen mit den Philosophen zeigt er uns, was im Leben wirklich wichtig ist. Jean-Louis Cianni wird mit 49 arbeitslos. Der ehemalige PR-Chef droht den Boden unter den Füßen zu verlieren – bis er Trost in der Philosophie findet. Statt jeden Tag ins Büro geht er in die Bibliothek seiner alten Universität, wo er die Schriften der großen Denker studiert.
Merkt man immer wieder!
Der gesunde Menschenverstand ist zu vielen Menschen leider abhanden gekommen, bzw. war nie vorhanden.
